Revista Científica y Arbitrada de Ciencias Sociales y Trabajo Social ‘‘Tejedora’’: Vol. 2 (Núm. 3) (ene-jun). ISSN: 2697-3626  
Eugenesia y neolamarckismo en la obra “Los indígenas de altura del Ecuador” de Emilio Bonifaz (1979)  
EUGENESIA Y NEOLAMARCKISMO EN LA OBRA “LOS INDÍGENAS DE ALTURA DEL ECUADOR”  
DE EMILIO BONIFAZ (1979)  
1
EUGENICS AND NEO-LAMARCKISM IN THE WORK "LOS INDÍGENAS DE ALTURA DEL ECUADOR"  
BY EMILIO BONIFAZ (1979)  
Locatelli-Zanchi, Fabio Giovanni1*  
1Profesor de la Facultad de Trabajo Social, Universidad Laica Eloy Alfaro de Manabí, ULEAM. Manta,  
Ecuador.  
*Correo: fabio.locatelli@uleam.edu.ec  
RESUMEN:  
En el Ecuador, desde la Colonia hasta nuestros días, los indígenas han sido víctima de violencia, exclusión y  
discriminación en las diferentes esferas de la vida social. Del racismo encontramos expresiones en muchos ámbitos,  
como también en la ensayística. En este artículo, se analiza la obra “Los indígenas de altura del Ecuador” (1975) del  
escritor ecuatoriano Emilio Bonifaz (1914-1994). Se examina el texto desde la metodología cualitativa con la  
aplicación del concepto de biopoder, acuñado por Michel Foucault, que identifica las estrategias políticas de  
dominación sobre la vida y el cuerpo humano. Se halló que Bonifaz consideraba que los indígenas minifundistas de  
altura representaban un problema social porque eran apáticos y por lo tanto obstaculizaban el desarrollo del  
Ecuador. Se plantea que el autor promueve un discurso biopolítico y, desde concepciones eugenésicas,  
neolamarkianas, patriarcales y coloniales, consideraba la necesidad de intervenir en los cuerpos de las mujeres,  
mediante la instalación de la espiral intrauterina, para impedir la reproducción de los indígenas.  
Palabras Claves: Emilio Bonifaz, indígenas, eugenesia, neolamarckismo, biopolítica.  
ABSTRACT:  
In Ecuador, from colonial times to the present day, indigenous people have been victims of violence, exclusion and  
discrimination in the different spheres of social life. We find expressions of racism in many areas, as well as in essays.  
In this article, the work "Los indígenas de altura del Ecuador" (1975) by the Ecuadorian writer Emilio Bonifaz (1914-  
1994) is analyzed. The text is examined from the qualitative methodology with the application of the concept of  
biopower, coined by Michel Foucault, which identifies the political strategies of domination over life and the human  
body. It was found that Bonifaz considered that Ecuador's main problem was the high altitude smallholders because,  
being apathetic, they hindered the development of Ecuador. It is stated that the author promotes a biopolitical  
discourse and, from eugenic, neo-lamarck, patriarchal and colonial conceptions, he considered the need to intervene  
in women's bodies, by installing the intrauterine device, to prevent the reproduction of indigenous people.  
Keywords: Emilio Bonifaz, indigenous people, eugenics, neo-lamarckism, biopolitics.  
1 1 Recibido: 16 de noviembre de 2018; Aceptado: 04 de enero de 2019; Publicado: 09 de enero de 2019  
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Locatelli-Zanchi (2019)  
1. INTRODUCCIÓN  
Los países latinoamericanos se caracterizan  
por una marcada desigualdad, que se  
manifiesta en la pobreza, discriminación y  
exclusión que afecta a algunos grupos  
sociales históricamente discriminados, como  
indígenas, afrodescendientes, mujeres,  
entre otros.  
expresado por Bonifaz en “Los indígenas de  
altura del Ecuador”.  
Mediante la aplicación de este concepto, se  
realizó un análisis textual cualitativo de las  
palabras e ideas de Emilio Bonifaz. Se  
considera que el autor propone un  
planteamiento biopolítico - formulado desde  
discursos científicos (la eugenesia y la  
corriente neolamarkiana), patriarcales y  
coloniales - que sostenía la necesidad de  
intervenir en los cuerpos de las mujeres  
indígenas, mediante la instalación de la  
espiral intrauterina, para acabar con la  
existencia de los indígenas minifundistas.  
Este patrón se presenta también en Ecuador,  
donde principalmente la población indígena  
fue y es víctima de racismo desde la Colonia  
hasta nuestros días. El odio o menosprecio  
hacia los indígenas se ha presentado  
constantemente a lo largo de la historia  
reciente en diferentes ámbitos y formas en  
la vida cotidiana, en las relaciones sociales,  
en la política, como también en la cultura  
Para empezar, se presenta el contexto del  
autor y de la obra, la metodología y el marco  
teórico de la investigación. Enseguida, se  
analizan las ideas de Emilio Bonifaz sobre los  
indígenas y se examinan los resultados a la  
luz del concepto de biopoder. En la  
conclusión, se presentan reflexiones finales  
sobre la temática abordada.  
(
Hollenstein, 2009; Torres, 1996).  
El objetivo de este trabajo es analizar el texto  
Los indígenas de altura del Ecuador” del  
“
escritor ecuatoriano Emilio Bonifaz,  
publicado por primera vez en el 1975, en  
donde se manifiesta un sustrato racista en  
contra de los indígenas, dentro de una  
preocupación de carácter político-nacional.  
En el texto el autor sostenía que los  
indígenas eran un problema para el Ecuador,  
y de especial manera las mujeres, porque  
reproducían esta raza que, según el autor,  
era negativa para el país. Por eso sostenía la  
necesidad de la reducción de la población  
indígena ecuatoriana.  
2. METODOLOGÍA  
Antes de empezar el análisis, es necesario  
referirse al contexto histórico y social dentro  
del cual fue producido el texto “Los  
indígenas de altura del Ecuador” de Emilio  
Bonifaz, para su mejor comprensión.  
En el Ecuador, con la Conquista se forjó una  
sociedad marcadamente desigual y racista  
en la cual los blancos eran considerados  
superiores a los mestizos, indios, afro y otros  
grupos. Con la fundación de la República del  
Ecuador, se mantuvieron mecanismos de  
dominación de los indios y de los  
afrodescendientes, en este sentido es  
significativo señalar que la esclavitud se  
La fuente será analizada desde la perspectiva  
del biopoder (o biopolítica). Michel Foucault  
acuñó este afortunado concepto para  
describir los mecanismos políticos de control  
del cuerpo y de la vida humana (Foucault,  
2011). En esta investigación, se aplicó el  
concepto de biopoder al pensamiento  
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Eugenesia y neolamarckismo en la obra “Los indígenas de altura del Ecuador” de Emilio Bonifaz (1979)  
eliminó en el 1851; el tributo de indios se  
descartó en 1857; el trabajo obligatorio para  
la construcción de caminos se eliminó en el  
que permitió crear las bases para la  
organización política de los movimientos  
indígenas, que se manifestó poderosamente  
en el escenario político nacional de los paros  
de los años 1990 y 1997 (Becker, 2009; Ortiz,  
2011). La constitución del 2008 fue una meta  
importante dentro de un proceso de  
creciente participación de los indígenas  
dentro de la política nacional, obteniendo,  
en la constituyente de Montecristi,  
representación y también un marco legal  
inclusivo (Martínez, 2011). Finalmente, en el  
mes de octubre de 2019 se asistió a una  
nueva movilización nacional de grupos  
indígenas que, juntamente a otros grupos  
sociales, paralizaron el país durante varios  
días como forma de protesta en contra de la  
adopción, por parte del Gobierno  
ecuatoriano, de las medidas económicas  
impuestas por el Fondo Monetario  
Internacional (FMI). El evento demostró que,  
a pesar de los avances sociales y legales  
logrados en las últimas décadas, los  
indígenas todavía deben luchar para  
proteger sus derechos, por un lado, y por  
otro lado que siguen siendo una fuerza  
política capaz de cambiar las decisiones  
gubernamentales.  
1895. Es decir, la conclusión de la  
dominación española no significó la  
inmediata erradicación de los mecanismos  
de coerción y dominación social, y la  
afirmación del principio de igualdad. La  
población indígena no accedió a las mismas  
condiciones de vida de los de piel blanca, y  
mantuvo una condición subordinada. Los  
indios eran considerados inferiores; fueron  
excluidos, discriminados e invisibilizados de  
las ciudades, de la política y del espacio  
público (Kingman, 2006; Laso, 2015). En el  
campo, eran sujetos para las distintas  
formas de explotación que se mantuvieron  
activas durante siglos hasta la eliminación de  
la hacienda con la Ley de Reforma Agraria de  
1964.  
Desde la mitad del siglo XX, la condición de  
los indígenas empezó a mejorar lentamente,  
o más bien se dieron las condiciones para  
aquello. El primer paso fundamental fue la  
mencionada abolición de la hacienda.  
También cabe señalar otros avances. En el  
año 1978 se dio un paso hacia la inclusión  
política de los nativos, cuando se optó por el  
voto universal: hasta aquella fecha, los  
analfabetos, muchos de ellos campesinos e  
indígenas, no podían votar, y por lo tanto  
estaban excluidos de la participación  
democrática. Desde la mitad del siglo XX,  
misioneros protestantes y católicos se  
preocuparon de la educación indígena,  
ofreciendo formación profesional, cursos de  
alfabetización y de formación política,  
promoviendo su emancipación social  
Sin embargo, todavía existen signos de  
racismo o de exclusión social que afectan a  
este grupo históricamente discriminado,  
como muestran las diferentes formas de  
exclusión social vigentes en la sociedad  
contemporánea (Torres, 1996; Hollenstein,  
2009).  
Esto se debe a la permanencia de un sustrato  
cultural racista, que desestima a los  
ciudadanos no blancos, afrodescendientes y  
sobre todo a los indígenas. Todo elemento  
que se identifique con el pasado nativo sigue  
(Andrade, 2004; Proaño, 2010). Estas  
iniciativas representan uno de los factores  
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Locatelli-Zanchi (2019)  
siendo percibido como vergonzoso,  
agricultura, realizando experimentos con la  
aplicación de la genética al cultivo del trigo.  
Se casó y se mudó a Quito, y en los años 1950  
se dedicó de manera empírica a las ciencias  
realizando experimentos, como producir un  
café de color transparente. Desde los años  
1960 se dedicó a publicar artículos y  
ensayos; a pesar de no contar con la  
formación, eran el fruto de sus  
investigaciones sobre agricultura, sociología,  
negativo, atrasado. Esto es parte del legado  
colonial: ya no existen formas legales de  
dominación, como en la Colonia, pero  
permanece una mentalidad segregacionista,  
dentro de una sociedad jerarquizada donde  
la raza determina superioridad o inferioridad  
de las personas (Quijano, 2014).  
Dentro de este contexto, se analizó la obra  
“Los indígenas de altura del Ecuador” (1975)  
economía,  
paleontología y política, como el texto  
Arcaísmos y errores del Marxismo-  
leninismo" (Pérez-Pimentel, s/f).  
arqueología,  
historia,  
del escritor ecuatoriano Emilio Bonifaz, en  
donde percibe a los indígenas como la causa  
del subdesarrollo de la nación.  
"
No se hallaron estudios sobre Emilio Bonifaz,  
a excepción de la biografía de Rodolfo Pérez  
Pimentel, quien, aun sin mencionar las  
fuentes, proporciona información sobre el  
mencionado autor. Emilio Bonifaz Jijón nació  
en el 1914 en Londres. El padre era sobrino  
de Dr. Emilio Bonifaz Fevres, quién en el siglo  
XIX se desempeñó como Ministro  
Plenipotenciario del Perú en Quito. La  
abuela paterna era dueña de la hacienda  
Guachalá, cerca de Cayambe, propiedad que  
en seguida fue dividida entre sus  
descendientes. La señora se mudó con los  
padres de Emilio en París, luego en Londres,  
donde nació Emilio, luego nuevamente en  
Francia y finalmente en Alemania. De esta  
manera, Emilio aprendió muchos idiomas,  
pero no accedió a una formación regular.  
Tampoco le fue posible hacerlo cuando  
regresó al Ecuador; empezó a estudiar en el  
Colegio de los Hermanos Cristianos, que  
abandonó. A raíz de los problemas políticos  
y amenazas que afectaron el padre de  
Emilio, la familia se mudó a Guachalá. Allí el  
joven recibió clases privadas de Física,  
Química y Matemáticas del profesor Tomás  
Rousseau. Pero su principal actividad fue la  
Pérez-Pimentel considera que  
Indígenas de altura en el Ecuador” fue su  
obra mayor” y “considerada un clásico en  
su género”. Publicada por primera vez en  
975, se editó nuevamente en el 1979, 1982  
y 1989. Se trataba de un ensayo destinado a  
la descripción social y cultural de los  
indígenas que vivían en la serranía  
ecuatoriana. Como se ha dicho, el autor no  
contaba con una formación académica  
formal, pero si contaba con conocimientos  
que había aprendido, como se ha  
mencionado, en sus viajes, lecturas,  
experiencias agrarias e investigaciones, fue  
así que se preparó como experto del agro  
ecuatoriano (Pérez Pimentel, s/f).  
“Los  
“
1
En este artículo se proponen los resultados  
obtenidos a partir de una lectura detenida  
del texto y que se ha enfocado, de manera  
especial, en el análisis de ideas, expresiones  
y
propuestas despectivas hacia los  
indígenas.  
Estas ideas han sido analizadas a la luz de la  
eugenesia y del neolamarkismo, porque en  
Latinoamérica estas doctrinas se difundieron  
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Eugenesia y neolamarckismo en la obra “Los indígenas de altura del Ecuador” de Emilio Bonifaz (1979)  
exitosamente entre los cultores de la  
genética y la agricultura, como el mismo  
Bonifaz.  
industrialización, urbanización y migración  
(Villela & Linares, 2011: 192-195).  
La eugenesia también se difundió en  
América Latina en la primera mitad del siglo  
XX, instalándose en sociedades que a  
diferencia de las europeas se caracterizaban  
por el mestizaje y la diversidad étnica. Allí la  
eugenesia adquirió una caracterización  
neolamarckiana, y algunos gobiernos la  
aplicaron en los ámbitos de la puericultura y  
homicultura (Villela & Linares, 2011: 193-  
194). Como veremos, en las ideas de Bonifaz  
subyace la influencia de las corrientes  
eugenésica y neolamarckiana.  
Vale la pena proponer una breve descripción  
de la eugenesia, que es necesaria para  
interpretar al autor. El padre de la eugenesia  
fue Francis Galton, primo de Charles Darwin,  
quién acuñó el término en 1883,  
sosteniendo que era posible intervenir para  
mejorar la evolución de la raza humana,  
mediante técnicas positivas y negativas. Las  
técnicas positivas miraban a la conservación  
y reproducción de aquellos sujetos con  
características deseables, que normalmente  
pertenecían a las clases medias y altas. Las  
técnicas negativas buscaban limitar la  
Otro elemento relevante que se ha  
considerado en el análisis de “Los indígenas  
de altura del Ecuador” es la subjetividad del  
autor. Por su condición social, expresa  
intereses y perspectivas sesgados en su  
interpretación de la realidad indígena, que,  
como se mostrará, estaba condicionada por  
una mentalidad conservadora propia de una  
clase social terrateniente vinculada a la  
hacienda. Esta mentalidad lo llevaba a  
pensar las relaciones sociales y de poder  
dentro de un enfoque paternalista y colonial,  
en el que los blancos eran responsables de la  
vida de los indígenas, quienes eran  
considerados inferiores.  
reproducción de  
los  
sujetos  
con  
características indeseables, que pertenecían  
a las clases bajas, con la finalidad de proteger  
la raza humana. Estas técnicas, empleadas a  
lo largo de la historia en diferentes  
contextos, fueron: el genocidio, el  
infanticidio. También hubo otras técnicas  
negativas, quizás menos duras, pero muy  
violentas, como: la segregación sexual y  
racial, las restricciones de inmigración, la  
prohibición legal de matrimonios entre  
personas de raza diferentes, la esterilización  
involuntaria (Villela & Linares, 2011: 190-  
191).  
Dadas estas circunstancias, se considera  
apropiado analizar las palabras de Bonifaz  
desde el enfoque biopolítico del psicólogo  
francés Michel Foucault, pensador que tuvo  
un impacto considerable en las ciencias  
sociales y que, si bien formuló sus  
reflexiones desde y para Europa, su marco  
interpretativo puede aplicarse al estudio de  
las sociedades latinoamericanas, como ya se  
En la primera mitad del siglo XX, varios  
gobiernos en el mundo adoptaron la  
eugenesia para solucionar problemas  
socioeconómicos.  
En Alemania, fue  
desarrollada amplia y violentamente por el  
régimen nazi, con las nefastas consecuencias  
que se conocen. También países  
democráticos adoptaron la eugenesia, como  
Estados Unidos e Inglaterra, para resolver  
conflictos sociales  
a
raíz de la  
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Locatelli-Zanchi (2019)  
lo ha hecho exitosamente en innumerables  
investigaciones (Sossa & Brange, 2014).  
Según el hacendado, la inferioridad de los  
indígenas tenía una explicación científica y,  
específicamente, eugenésica. En realidad, el  
autor no menciona directamente esta teoría,  
pero las ideas que propone encajan  
perfectamente dentro de los postulados de  
la eugenesia.  
Por su parte, el biopoder o biopolítica  
identifica la existencia de un poder que vigila  
y castiga a grupos sociales que se consideran  
anormales, desviados y que amenazan el  
conjunto de la sociedad, y que por lo tanto  
requieren de una forma de disciplina. Se  
manifiesta en el control de los cuerpos: el  
espacio íntimo, privado e individual de la  
vida humana es invadido por el poder, con  
Bonifaz pudo haber aprendido o leído algo  
de la teoría eugénica, porque, como confiesa  
su biografía, si bien no tuvo una formación  
formal, leyó muchos textos científicos.  
Además, desarrolló un espíritu investigativo  
gracias a repetidos experimentos que realizó  
en sus propiedades, allí se acercó a la  
aplicación de la genética para mejorar el  
cultivo del trigo (Pérez Pimentel, s/f).  
las  
finalidades  
de  
dominación  
y
normalización (Foucault, 2011).  
3
. RESULTADOS Y DISCUSIÓN  
En “Los indígenas de altura del Ecuador”  
1979), Emilio Bonifaz manifiesta una  
(
El paso sucesivo consistió en aplicar la teoría  
eugenésica a los seres humanos. Primero la  
aplicó a la genética y al estudio archivístico  
de su ascendencia; y, en edad madura, la  
aplicó al estudio de los indígenas del Ecuador  
preocupación política. Lamentaba la falta de  
unidad nacional: “hay dos Ecuadores que no  
conviven en el tiempo ni en el espacio, y que  
se ignoran mutuamente” (Bonifaz, 1979:  
80). También advertía la existencia de una  
(Pérez Pimentel, s/f). Desde este enfoque  
“monstruosa apatía nacional” que afectaba  
teórico redactó “Los indígenas de altura del  
Ecuador”. El sustrato científico permitía a  
Bonifaz justificar, adecentar o hacer más  
presentable su discurso.  
el país (Bonifaz, 1979: 247). ¿Cuál era la  
causa de la fractura del país? ¿A qué se debía  
la “apatía nacional”?  
Bonifaz sugiere que los indígenas -  
especialmente los campesinos - eran los  
culpables. El campesinado ecuatoriano no  
era exclusivamente indígena. También  
existían campesinos mestizos, que, según  
Bonifaz, eran mejores que los indígenas:  
eran más proactivos y era más fácil  
civilizarlos: “es obvio que estos [los  
mestizos] demuestran mayor iniciativa en el  
modo de explotar su tierra y son mucho más  
permeables a la cultura que los indígenas”  
En primer lugar, Bonifaz se basaba en aquel  
lugar común, hoy día más vivo que nunca,  
según el cual los indígenas son apegados a la  
tierra. Esta creencia tiene un origen antiguo,  
dado que en la época colonial las  
autoridades anclaron, social y legalmente, a  
los indios a la tierra para asegurar que fueran  
ellos los campesinos dentro de una sociedad  
jerárquica donde se prohibía la movilidad  
social y donde las mejores posiciones, los  
oficios más rentables y menos fatigosos,  
eran reservados a los súbditos considerados  
de casta superior. Durante siglos el indígena  
(Bonifaz, 1979: 83).  
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Eugenesia y neolamarckismo en la obra “Los indígenas de altura del Ecuador” de Emilio Bonifaz (1979)  
se relegó al espacio rural, hasta convertir a la  
tierra en un símbolo de su identidad (Gade,  
999). El estereotipo se refleja también en la  
obra de Bonifaz, quien sostenía lo siguiente:  
Si el indio no tiene un pedazo de tierra se  
altura carecían de yodo, y los indígenas, que  
se nutrían de alimentos faltos de esta  
sustancia, eran afectados en su salud por la  
carencia alimenticia, que se manifestaba en  
defectos en el desarrollo físico y mental: es  
por eso que eran “hipotiroideos”, es decir  
pasivos, inertes y apáticos (Bonifaz, 1979:  
36). Estas características, inicialmente  
originadas por las faltas alimenticias,  
impregnaban el cuerpo indígena de tal  
manera que las transmitía con la  
reproducción de padres a hijos, siendo así  
que mediante la reproducción, la pasividad  
se transmitía y se acumulaba genéticamente  
1
“
siente infeliz” (Bonifaz, 1979: 148). Además,  
Bonifaz creía en la existencia de una  
intimidad campesino,  
independientemente de su raza, y la tierra:  
el hombre agrícola es el reflejo de la tierra  
entre  
el  
“
sobre la que vive” (Bonifaz, 1979: 12). El  
campesino indígena, que era unión de las  
dos condiciones, era entonces doblemente  
apegado a la tierra.  
(
Bonifaz, 1979: 12).  
El vínculo entre el nativo y la tierra se  
reforzaba mediante la alimentación. Esta  
creencia tenía un origen científico: las ideas  
neolamarckianas. Era esta una corriente de  
pensamiento opuesta al Darwinismo y que,  
como se ha dicho, caracterizó el  
pensamiento eugenésico latinoamericano.  
Uno de los principales postulados de la  
tradición neolamarckiana consideraba que  
el medio modificaba la raza. Las  
modificaciones determinadas por el medio  
se inscribían en el patrimonio genético y se  
transmitían mediante la reproducción (Leys-  
Stepan, 1991: 63-101; Villela & Linares,  
Según Bonifaz los campesinos indígenas de  
los Andes no eran todos iguales: los peores  
eran los minifundistas. Dentro del  
campesinado indígena existían dos grupos:  
los asalariados, es decir los que trabajaban,  
como dependientes, una tierra ajena, y los  
minifundistas, es decir los que trabajaban su  
propia tierra. Recordemos que Bonifaz  
escribía a los pocos años de la eliminación de  
la institución de la hacienda, una antigua  
estructura de dominación de la población  
indígena, que fue abolida en el 1964 en el  
marco de la reforma agraria que implicó la  
redistribución de propiedades entre los que  
fueron los indios de las haciendas  
2011: 193-194).  
Bonifaz reflejaba la corriente neolamarkiana  
en este sentido: creía que la tierra, mediante  
la comida, determinaba el carácter de su  
morador (Bonifaz, 1979: 12). Es decir, los  
indígenas eran lo que comían; su inferioridad  
era causada por la calidad de la tierra.  
Mencionaba estudios científicos para  
señalar que en el Callejón Interandino  
faltaba yodo (era un tema que él mismo  
había estudiado). En consecuencia, los  
alimentos que crecían en aquellas tierras de  
(
Maldonado, 1980). Bonifaz afirma que no se  
opuso a la Reforma Agraria (Bonifaz, 1979:  
42), sin embargo, criticaba la redistribución  
1
de la tierra porque creía que los indígenas no  
eran capaces de vivir de manera autónoma.  
Pensaba que la hacienda, como la  
encomienda colonial, funcionaba como  
vehículo de civilización. Los asalariados  
mantenían un estilo de vida relativamente  
bueno gracias a la supervisión del  
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Locatelli-Zanchi (2019)  
hacendado (Bonifaz, 1979: 71-72). En  
del encomendero, en la época colonial, o del  
hacendado, en la época republicana. Es  
decir, asistimos a un pensador conservador  
que, viviendo en el siglo XX dentro de un país  
consecuencia, su condición humana y  
genética era mejor de la de los demás  
indígenas: “según mis observaciones, su  
desarrollo intelectual está menos afectado  
que el de la gran mayoría de la población  
indígena”. Mientras los minifundistas  
versaban en pésimas condiciones porque no  
gozaban de la vigilancia del hacendado y de  
la civilización (Bonifaz, 1979: 72). En  
consecuencia, los independientes eran muy  
pobres (Bonifaz, 1979: 80), sucios (Bonifaz,  
recientemente  
empujado  
hacia  
la  
modernidad por el boom petrolero de los  
años 1970, pensaba de manera muy similar  
a los conquistadores del siglo XVI.  
En otra parte del texto, un comentario de  
Bonifaz  
manifiesta  
nuevamente  
la  
mentalidad conservadora. Lo hacía desde el  
enfoque neolamarckiano, según el cual el  
medio podía determinar las calidades  
raciales: consideraba necesario deportar a  
los indígenas andinos en medios  
ambientales mejores, como en las tierras  
bajas amazónicas, adonde podían tener  
acceso a una buena alimentación, rica en  
yodo. De esta manera, se mejoraba la salud  
y la apatía de los indígenas; además, en las  
tierras bajas podían mestizarse con  
1979: 85), pasivos y algunos de ellos eran tan  
ignorantes que no sabían que estaban  
viviendo en un país llamado Ecuador  
(Bonifaz, 1979: 81).  
Concebir a los indios como seres inferiores  
incapaces de gobernarse por sí mismos y  
necesitados de la vigilancia del hacendado  
era manifestación de una mentalidad  
conservadora arraigada en la tradición de  
tiempos antiguos. En la época colonial, la  
Corona había creado la encomienda como  
poblaciones  
(Bonifaz,  
genéticamente  
1979: 215).  
mejores  
Nuevamente  
institución de control, civilización  
y
encontramos ideas antiguas con respecto al  
pueblo indígena, siendo que, como en la  
Colonia, estos se consideraban inferiores  
que se podían mover de una parte a otra del  
país, sin considerar la libertad o decisiones  
del indigenado como individuos o grupos. En  
la época colonial se movían indios de una  
parte a otra de la Real Audiencia de Quito  
para cumplir con funciones productivas o  
por otros motivos, tratándose de verdaderas  
deportaciones porque se obligaba a los  
indios a realizar dichas migraciones (Peña-  
Montenegro, 1995: 405-406).  
evangelización de los indígenas. Esta  
institución, fue instaurada porque se creía  
que los indios eran inferiores, incapaces,  
miserables, en fin, eran como niños  
necesitados de un padre proveedor para  
satisfacer todas sus necesidades (Puente,  
1992). Existe entonces un paralelismo entre  
el pensamiento de Bonifaz y la razón colonial  
que justificaba la institución de la  
encomienda. De hecho, desde una  
perspectiva de larga duración, se puede  
considerar la encomienda colonial como el  
antecedente de la hacienda republicana: se  
trataba de instituciones de dominación de la  
población indígena, que, considerada  
inferior, era obligada a trabajar a beneficio  
Pero, según Bonifaz, la mejor solución para  
resolver el problema de la apatía de los  
indígenas residía en las mujeres. Expresaba  
cierto machismo y misoginia cuando escribía  
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Revista Científica y Arbitrada de Ciencias Sociales y Trabajo Social ‘‘Tejedora’’: Vol. 2 (Núm. 3) (ene-jun). ISSN: 2697-3626  
Eugenesia y neolamarckismo en la obra “Los indígenas de altura del Ecuador” de Emilio Bonifaz (1979)  
de las indígenas. En realidad, aquellas eran  
cuerpo femenino indígena, que anula  
completa y violentamente la voluntad de las  
víctimas, con la finalidad de blanquear la  
nación ecuatoriana.  
casi completamente invisibilizadas en la  
obra, a excepción en el momento de  
describirlas de manera despectiva comiendo  
piojos: “muchos [indígenas campesinos  
minifundistas], sobre todo las mujeres,  
cuando despiojan a sus familiares, se comen  
los piojos que capturan” (Bonifaz, 1979: 85).  
4. CONCLUSIONES  
Según los datos recolectados mediante la  
lectura detenida del texto “Los indígenas de  
altura del Ecuador”, se evidencia que Emilio  
Bonifaz, desde concepciones eugenésicas,  
neolamarkianas, patriarcales y coloniales,  
En otra parte del texto descubrimos que se  
consideraba a las mujeres indígenas como el  
principal objetivo del discurso biopolítico,  
porque reproducían a los indeseados  
ciudadanos. Para acabar con la reproducción  
de aquellos, propugnaba la necesidad de  
esterilizar a todas las mujeres de este grupo,  
mediante la aplicación de la espiral  
intrauterina. Bonifaz explica que había  
conversado con algunos funcionarios del  
Gobierno, según los cuales la solución para  
los indígenas era abandonarlos a sí mismos.  
El autor estaba en desacuerdo con estos  
planteaba  
un  
discurso  
biopolítico.  
Consideraba necesario imponer a las  
mujeres indígenas la espiral intrauterina,  
con la finalidad de bloquear la reproducción  
de este grupo social y especialmente de los  
indígenas minifundistas, porque, por  
razones ambientales y genéticas, eran  
inferiores, pasivos y apáticos, y por lo tanto  
entorpecían el desarrollo de la nación  
ecuatoriana.  
funcionarios,  
porque  
abandonarlos  
Emilio Bonifaz nació en una familia  
acomodada que le brindó la posibilidad de  
crecer en Europa y viajar en varios países,  
donde aprendió distintos idiomas. A pesar  
de la situación acomodada, no recibió una  
significaba permitirles la reproducción de  
manera indiscriminada, “con lo cual la  
mancha de los débiles mentales se extiende  
como aceite sobre las cordilleras y seguirá  
extendiéndose” (Bonifaz, 1979: 213). Según  
Bonifaz era necesario resolver el problema  
ecuatoriano a la raíz, es decir interviniendo  
en el mecanismo de la reproducción:  
sostenía que era necesario imponer a las  
mujeres indígenas la espiral intrauterina  
educación títulos, que  
probablemente ni necesitaba dado su  
condición socioeconómica las  
formal  
ni  
y
características de la sociedad a la cual  
pertenecía. De regreso en el Ecuador, se  
encerró con su familia en la propiedad  
familiar, la hacienda Guachalá, donde se  
dedicó prevalentemente a la agricultura, sin  
descuidar lecturas e investigaciones que  
desarrolló en aquel contexto. En Quito, ya  
casado, continuó con sus investigaciones y  
también publicó hallazgos en diferentes  
ramas de las ciencias naturales y sociales,  
hasta que en el 1975 publicó su obra más  
(Bonifaz, 1979: 214). En otras palabras,  
proponía la esterilización forzada para  
impedir la reproducción de una raza  
indeseada.  
Allí encontramos la manifestación del  
carácter biopolítico del discurso racista y  
machista de Bonifaz: porque apela la  
imposición de un dispositivo médico en el  
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Locatelli-Zanchi (2019)  
conocida “Los indígenas de altura del  
Ecuador”.  
pensamiento. Se desconocen muchos  
aspectos, entre los cuales vale la pena  
preguntarse: quién lo leía, qué reacciones o  
críticas recibió; si y cómo, sus ideas,  
influenciaron la política u otros sectores de  
la sociedad. El libro “Los indígenas de altura  
del Ecuador”, tuvo un discreto éxito  
editorial, se mencionó que fue publicado en  
Bonifaz estaba preocupado por la apatía  
nacional, cuyos culpables, consideraba, eran  
los indígenas campesinos. Estos eran  
apegados a la tierra de la altura andina, que  
era pobre de yodo, y por lo tanto el alimento  
que obtenían afectaba el desarrollo físico,  
haciéndolos pasivos y apáticos. El mayor  
problema era representado por los  
indígenas minifundistas, quienes, afuera del  
control patriarcal del hacendado, se  
1975 y luego en 1979, 1982 y 1989. ¿Cómo  
se explican tantas reediciones?  
Además, otros aspectos merecen la  
respectiva profundización. El biógrafo Pérez-  
Pimentel afirma que Bonifaz “habiendo  
comenzado como patrón a la antigua,  
reproducían  
transmitiendo  
de  
una  
generación a otra su apatía. Recomendaba  
entonces interrumpir la expansión de la  
cambió  
radicalmente  
a
sociólogo  
población  
indígena  
mediante  
la  
humanitario, a través de la comprensión del  
hombre andino de altura” (Pérez-Pimentel,  
s/f).  
implantación de la espiral intrauterina en las  
mujeres.  
En el pensamiento de Bonifaz se manifiesta  
el biopoder aplicado a la realidad de los  
indígenas ecuatorianos. Según la teorización  
de Foucault, la biopolítica consiste en la  
manifestación del poder sobre el cuerpo y la  
vida de los individuos. Se considera que en  
las palabras de Bonifaz emerge el biopoder  
en la propuesta de intervención del cuerpo  
indígena y de especial manera del cuerpo  
femenino, dentro de un contexto racista,  
patriarcal y colonial.  
Sería necesario leer la producción completa  
del autor para investigar esta preconizada  
transformación y maduración de un hombre  
que vivió cambios históricos importantes  
para el Ecuador y para los indígenas. Se  
espera que ulteriores investigaciones  
puedan resolver estas dudas, que son tan  
importantes para deconstruir el legado  
colonial y para resolver el problema de la  
desigualdad que todavía afecta gravemente  
a la sociedad ecuatoriana.  
Este artículo es un aporte importante a la  
comprensión de Emilio Bonifaz, cuya obra no  
ha sido todavía estudiada, y de un tema tan  
importante como es el racismo en un país  
con una fuerte caracterización indígena y  
que manifiesta una crónica debilidad – la  
desigualdad – en el proceso de construcción  
nacional.  
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Se generan muchas preguntas ante la falta  
de estudios sobre Bonifaz, su obra y su  
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